वह लौ जो जल से जलती है

मुख्य मुक्तिनाथ मंदिर के दक्षिण में, चट्टान में बनी हुई एक छोटी-सी गुफा है, जिसमें ऐसा दृश्य उपस्थित है जिसे एक बार देखने वाला फिर कभी भुला नहीं पाता। एक पतले-से वस्त्र-परदे के पीछे, एक धुँधले स्थान में — जो किसी घरेलू पूजा-कक्ष से अधिक बड़ा नहीं — पत्थर के फ़र्श की दरारों से तीन प्राकृतिक लौ निरंतर जलती रहती हैं। एक लौ स्वयं पृथ्वी से उठती है। एक लौ ऐसे जल-स्रोत के सामने जलती है जो उसी कक्ष की दीवार से रिसता है। और तीसरी लौ — यही वह विवरण है जो तीर्थयात्री के मन से हटता नहीं — सीधे बहते जल के ऊपर जलती है। अग्नि और जल, एक ही चट्टान से, एक ही कक्ष में, एक-दूसरे को बुझाए बिना।

तिब्बती बौद्ध इस कक्ष को धोला मेबर कहते हैं। हिन्दू इसे ज्वाला माई कहते हैं — मातृ-ज्वाला। दोनों परंपराएँ इसका अर्थ अलग-अलग समझती हैं। दोनों ही इसे पावन मानती हैं। दोनों ने इसे बिना किसी विघ्न के इतने लंबे समय से पूजा है, जितने का निरंतर ऐतिहासिक अभिलेख किसी भी परंपरा के पास नहीं है।¹

ज्वाला माई का महत्त्व इसकी भौगोलिक दुर्लभता में नहीं है। प्राकृतिक गैस के स्रोतों से उत्पन्न होने वाली निरंतर ज्वालाएँ अन्यत्र भी ज्ञात हैं — तुर्की के लाइसिया का यानार्तस, इराक के किरकुक का बाबा गुर्गुर, ताइवान का जल और अग्नि गुफा। हर एक का अपने आसपास की संस्कृति में अपना पावन इतिहास है। ज्वाला माई की विशिष्टता भूगोल में नहीं है। वह शास्त्र में है। वैष्णव शास्त्रीय कल्पना में यह वही एक ज्वाला है। यही वह एक स्थल है जहाँ पुराणों का यह दावा कि विष्णु की उपस्थिति “पाँचों तत्त्वों में बुनी हुई है” — कोई अलंकार नहीं रह जाता, वह प्रत्यक्ष अवलोकन बन जाता है। यह वही एक स्थान है जहाँ तीर्थयात्री एक ही कक्ष में खड़े होकर भौतिक रूप से इसकी पुष्टि कर सकता है — कि पृथ्वी, जल, और अग्नि एक-दूसरे को निरस्त नहीं करते — कि जिसे परंपरा पञ्च-भूत कहती है, अर्थात् भौतिक ब्रह्मांड की पाँच-तत्त्वीय संरचना, वह एक ही स्थल पर पठनीय है।

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तीन ज्वालाएँ

ज्वाला माई के कक्ष में ऐतिहासिक रूप से तीन ज्वालाएँ रही हैं, और परंपरा हर एक का चरित्र भिन्न रूप से अंकित करती है।²

मिट्टी की ज्वाला (मिट्टी की ज्वाला) कक्ष की कच्ची भूमि के एक छोटे-से गड्ढे से जलती है, जहाँ प्राकृतिक गैस अल्लूवियल परत से रिसती है। यह ज्वाला नीची है — आधार पर नीली, सिरे पर पीत-नारंगी। यह सीधे भूमि से ही उठती है — पृथ्वी से अग्नि।

चट्टान की ज्वाला (चट्टान की ज्वाला) कक्ष की पत्थर की दीवार में बनी एक संकीर्ण दरार से जलती है, जहाँ तलछटी चट्टान की एक चीर से गैस निकलती है। यहाँ की ज्वाला मिट्टी की ज्वाला से अधिक स्थिर है, चारों ओर की चट्टान से सुरक्षित, और तीनों में सबसे निरंतर रूप से जलती रही है — सदियों के पार।

जल की ज्वाला (जल की ज्वाला) — यही वह ज्वाला है जो तीर्थयात्री को सदा याद रहती है। एक छोटी-सी झरने की धारा कक्ष से होकर बहती है — चट्टान की दरार से निकलकर शीतल हिमनदीय जल, पत्थर के फ़र्श पर बहता हुआ, दूसरी ओर की दरार में लुप्त होता हुआ। उस जल की सतह के ऊपर, जहाँ धारा-तल से नीचे से गैस निकलती है — एक ज्वाला जलती है। ज्वाला जल के ऊपर है। जल ज्वाला के नीचे है। न एक दूसरे को छूता है। न एक दूसरे को बुझाता है। दोनों एक साथ हैं।

तीनों ज्वालाओं में से वर्तमान में दो ज्वालाएँ अब भी जल रही हैं — १९९८ की एक अग्नि-दुर्घटना के बाद, जिसने कक्ष की आंशिक मरम्मत की आवश्यकता उत्पन्न की।³ जल की ज्वाला — तीनों में सर्वाधिक शास्त्रीय महत्त्व की — के विषय में तीर्थयात्रियों के अनुसार पिछले कुछ दशकों में उसकी निरंतरता कम हुई है, संभवतः नीचे की गैस-दबाव में परिवर्तन या झरने के प्रवाह की मात्रा में परिवर्तन के कारण। चट्टान की ज्वाला सर्वाधिक निरंतरता से जलती रही है।

जो साधक उस कक्ष में खड़ा होता है, उसे जो बात सबसे अधिक प्रभावित करती है, वह तत्त्वों की एक साथ उपस्थिति का चमत्कार नहीं है। वह उस घटना की शांति है। ज्वालाएँ छोटी हैं। ये नाटकीय नहीं हैं। ये किसी अनुष्ठानिक तमाशे के पीछे छिपी हुई नहीं हैं। ये बस हैं — जैसे एक साधारण कमरे में एक साधारण दीपक होता है — सिवाय इसके कि इन्हें कोई जला नहीं रहा, इन्हें कोई पोषित नहीं कर रहा, और न ही कभी किया है। परंपरा जिसकी पूजा करती आई है, वह यही है — एक ऐसे तथ्य का शांत आग्रह, जिसे यथार्थ के सामान्य नियमों से बने रहना नहीं चाहिए।

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हिन्दू पहचान — ज्वाला माई

हिन्दू परंपरा में ज्वाला माई को देवी का एक रूप माना जाता है — विशेष रूप से, अग्नि की देवी, माता के रूप में पूजित। शास्त्रीय ढाँचा क्षेत्रीय परंपरा के अनुसार बदलता है। शाक्त दृष्टि में, उन्हें अग्नि-शक्ति — दिव्य स्त्री की अग्नि-शक्ति — के साथ पहचाना जाता है, और इस अर्थ में हिमाचल प्रदेश के ज्वालामुखी मंदिर की प्रसिद्ध ज्वाला देवी की समानांतर। मुक्तिनाथ पर जो वैष्णव पठन प्रबल है, उसमें उन्हें विष्णु के अपने तेजस् — उनके आंतरिक प्रकाश — की अभिव्यक्ति माना जाता है, जो उस भूमि से प्रकट हो रहा है जिस पर वे स्वयं-व्यक्त हैं।

हिन्दू परंपरा एक विशिष्ट उत्पत्ति-कथा भी संरक्षित किए हुए है। वराह पुराण का मुक्तिनाथ माहात्म्य और सम्बद्ध ग्रंथ इस ज्वाला को स्वयं ब्रह्मा का कार्य बताते हैं — जो उन्होंने ब्रह्मांडीय इतिहास के आरंभिक काल में, इस भूमि पर विष्णु की उपस्थिति के सम्मान में प्रज्वलित की थी। इस वर्णन में सृष्टिकर्ता ने मुक्ति क्षेत्र पर विष्णु को प्रकट देखा और जल को अग्नि लगा दी — स्वयं गंडकी को, या किसी सहायक धारा को — अर्घ्य के रूप में, सम्मान-अर्पण के रूप में। वह अग्नि जलती रही। तब से वह कभी बुझाई नहीं गई।⁴

इस उत्पत्ति-कथा का एक विशिष्ट शास्त्रीय कार्य है। यह स्थापित करती है कि इस ज्वाला की असाधारण निरंतरता कोई आकस्मिक भूगर्भीय घटना नहीं है, वरन् एक संकल्पित दिव्य कार्य है — जो इसी विशिष्ट भूमि पर उपासना के रूप में संपादित किया गया था। यह ज्वाला निरंतर है, क्योंकि जिस उपासना का यह प्रतीक है, वह निरंतर है। तर्क वही है जो अखंड ज्योति का है — कुछ मंदिरों में लगातार जलती रहने वाली वह दीप-शिखा जो इस बात का संकेत है कि स्थल की प्रतिष्ठा से लेकर अब तक, किसी भी क्षण, दिव्य उपस्थिति वहाँ से नहीं हटी है।

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बौद्ध पहचान — धोला मेबर

तिब्बती बौद्ध परंपरा में यही कक्ष धोला मेबर के नाम से जाना जाता है (धोला, तिब्बती ब्ला से, अर्थात् आध्यात्मिक सत्त्व या आत्म-तत्त्व; मेबर, अर्थात् “ज्वाला”)। इस ज्वाला की पहचान यहाँ पद्मसम्भव की साधना के अवशेष के रूप में की जाती है — आठवीं शताब्दी में उस तांत्रिक आचार्य की इस स्थान से होकर हुई यात्रा द्वारा भौतिक भूमि पर छोड़ा गया आध्यात्मिक चिह्न।

ज्वाला की निरंतरता का बौद्ध पठन हिन्दू पठन के संरचनात्मक रूप से समानांतर है, यद्यपि विवरण भिन्न हैं। वज्रयान-दृष्टि में, तांत्रिक सिद्धि के स्थलों पर कुछ भौतिक घटनाएँ — आचार्य के प्रस्थान के लंबे समय बाद तक — अधिष्ठान के रूप में चलती रहती हैं — अर्थात् वह अवशिष्ट आशीर्वाद-ऊर्जा, जो भौतिक आधार पर अंकित हो जाती है। ज्वाला माई / धोला मेबर की ज्वाला को ऐसी ही एक घटना माना जाता है। पद्मसम्भव ने तिब्बत की अपनी यात्रा में इसी कक्ष में (या इसके आस-पास) ध्यान किया था। ज्वाला या तो उनकी साधना से प्रत्यक्षतः प्रज्वलित हुई, या उससे सक्रिय हुई — और तब से जलती चली आ रही है।⁵

बौद्ध परंपरा अतिरिक्त रूप से ज्वाला माई की पहचान डाकिनियों के स्थल के रूप में करती है — वज्रयान में जो प्रबुद्ध-ऊर्जा की स्त्री-मूर्त-अभिव्यक्तियाँ हैं। तिब्बती बौद्ध साहित्य में डाकिनियाँ प्रायः ज्वालाओं से और अग्नि की रूपांतरकारी शक्ति से जुड़ी होती हैं; मुक्तिनाथ की निरंतर ज्वाला उनके इस स्थल पर निवास का भौतिक चिह्न है। पास के नरसिंह गोम्पा की भिक्षुणियाँ, जो स्वयं को पद्मसम्भव द्वारा पढ़ाई गई स्त्रियों की आध्यात्मिक उत्तराधिकारिणियाँ मानती हैं, इस कक्ष की देखभाल दैनिक अनुष्ठानिक अर्पणों के साथ करती हैं।

ध्यान देने योग्य बात यह है कि किसी भी परंपरा ने यह आग्रह नहीं किया है कि दूसरी इस ज्वाला के विषय में गलत है। हिन्दुओं को यह स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं कि यह ज्वाला पद्मसम्भव की साधना का चिह्न है। बौद्धों को यह स्वीकार करने की आवश्यकता नहीं कि यह विष्णु को ब्रह्मा का अर्पण है। दोनों परंपराएँ एक सहस्राब्दी से अधिक समय से इस कक्ष में सह-अस्तित्व निभा रही हैं — हर परंपरा अपना पठन और अपना अनुष्ठान संपादित करती है, और कक्ष ने दोनों पठनों को बिना किसी संघर्ष के धारण किया है। यही मुक्तिनाथ की द्विधारी परंपरा का मूल लक्षण है: भूमि अपने नामों से पूर्ववर्ती है, और नाम परस्पर प्रतिस्पर्धा नहीं करते।

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पञ्च-भूत — एक ही भूमि पर पाँच तत्त्व

ज्वाला माई का शास्त्रीय महत्त्व यह नहीं है कि वह कोई देवी हैं या कि वे पद्मसम्भव का चिह्न हैं। ये अपनी-अपनी परंपरा के स्थानीय पठन हैं। उससे गहरा दावा, जिसे दोनों परंपराएँ अपने-अपने शब्दों में स्वीकार करती हैं, यह है कि ज्वाला माई एक ही स्थल पर पाँच तत्त्वों के दृश्य संगम-बिन्दु हैं।

हिन्दू ब्रह्मांड-विज्ञान कहता है कि भौतिक सृष्टि पञ्च-भूत से बनी है — पाँच तत्त्व: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, और आकाश। हिन्दू भू-दृश्य के लगभग हर तीर्थ का संबंध परंपरागत रूप से इन तत्त्वों में से किसी एक की प्रधानता से होता है। काशी (वाराणसी) जल से जुड़ी है — गंगा। रामेश्वरम् पृथ्वी से जुड़ा है — पावन द्वीप की रेत। केदारनाथ अग्नि से जुड़ा है — चिर-वेदी। तिरुवण्णामलै भी अग्नि से जुड़ा है। कालहस्ती वायु से जुड़ा है। चिदंबरम् आकाश से जुड़ा है — आकाश लिङ्ग, अदृश्य लिङ्ग।

प्रत्येक तीर्थ एक ऐसा रंगमंच है, जहाँ एक तत्त्व प्रबल होकर पूजित होता है। दक्षिण भारत के पञ्च-भूत-स्थल परिक्रमा करने वाला तीर्थयात्री तिरुवण्णामलै में अग्नि के, तिरुचिरापल्ली में जल के, कांचीपुरम में पृथ्वी के, कालहस्ती में वायु के, और चिदंबरम् में आकाश के दर्शन करता है — पाँच पृथक यात्राएँ, पाँच पृथक स्थल, हर स्थल केवल एक तत्त्व अर्पित करता है।

मुक्तिनाथ इसका अपवाद है। मुक्तिनाथ पाँचों को एक ही भूमि पर अर्पित करता है — पृथक्-पृथक् दृश्य, और एक-दूसरे से थोड़ी ही दूरी पर। वराह पुराण और समकालीन नृवंशविज्ञानीय प्रलेखन — दोनों इस बात पर बल देते हैं: “विश्व का एक ही ऐसा मंदिर, जहाँ पाँचों तत्त्वों — पृथ्वी, जल, अग्नि, आकाश, और वायु — को उनके पृथक् रूपों में, एक साथ देखा जा सकता है।”⁶

पृथ्वी उस भूमि की चट्टान में उपस्थित है — कृष्ण गंडकी-गलियारे की प्राचीन आधारशिला, जो भूगर्भीय रूप से हिमालय-पूर्व काल की है, और टेथिस समुद्र-तल के अवशेष धारण किए हुए है।

जल तीन भिन्न रूपों में उपस्थित है: स्वयं कृष्ण गंडकी, जो मंदिर के नीचे बहती है; मंदिर के पीछे का १०८ मुक्ति धारा-समूह; और ज्वाला माई के कक्ष से होकर बहता वह झरना।

अग्नि ज्वाला माई पर उपस्थित है — पृथ्वी, चट्टान, और जल के ऊपर — तीन ज्वालाएँ।

वायु मुस्तांग की उस पतली, शुष्क, शीतल हिमालयी वायु में उपस्थित है — ३,७१० मीटर की उस ऊँचाई का प्राण, जो हर तीर्थयात्री की हर साँस पर तत्काल अंकित होता है।

आकाश मंदिर के ऊपर खुले आकाश में उपस्थित है — मुस्तांग घाटी का वह आकाश, जो शुष्क मासों में अधिकांश समय मेघ-रहित रहता है, और जिसके क्षितिज को धौलागिरि और निलगिरि के हिमालयी शिखर घेरे हुए हैं।

तीर्थयात्री के लिए ज्वाला माई के कक्ष में खड़ा होना वह एकमात्र क्षण है, जब पाँचों तत्त्वों में से चार तत्त्व एक ही दृष्टि-रेखा में एक साथ दिखाई पड़ते हैं: पृथ्वी (कक्ष की चट्टान), जल (फ़र्श से होकर बहता झरना), अग्नि (झरने के ऊपर जलती ज्वाला), और वायु (कक्ष की वायु-संचार में लौ की गति)। पाँचवाँ तत्त्व — आकाश — कक्ष से बाहर एक कदम रखते ही उपलब्ध है — सिर के ऊपर तुरंत खुला आकाश। तीर्थयात्री शायद तीस सेकंड से कम समय में चलकर पाँचों तत्त्वों के दर्शन कर लेता है।

यही वह बात है जो मुक्तिनाथ को ऐसा पञ्च-भूत स्थल बनाती है, जैसा शास्त्र-परंपरा का कोई अन्य तीर्थ नहीं। ऐसा नहीं है कि यह स्थल पाँच तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करता है। यह स्थल स्वयं पाँच तत्त्व है — भौतिक रूप में उपस्थित, प्रत्यक्ष इन्द्रिय-अवलोकन के लिए सुलभ, एक ही भूमि पर।

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एक-समय-में का शास्त्रीय अर्थ

परंपरा को इस बात की चिंता क्यों होगी कि पाँचों तत्त्व एक ही स्थान पर मिलें — पाँच पृथक स्थानों पर क्यों नहीं?

उत्तर तत्त्वों और आत्मा के सम्बन्ध की वेदान्तिक समझ में निहित है। पञ्च-भूत, उपनिषदीय पठन के अनुसार, केवल भौतिक पदार्थ की श्रेणियाँ नहीं हैं। वे स्वयं शरीर का पदार्थ हैं। भौतिक शरीर पाँचों तत्त्वों के अलग-अलग अनुपातों से बना है। भगवद्-गीता, श्वेताश्वतर उपनिषद्, विष्णु पुराण — सब आत्मा को उस सत्ता के रूप में बताते हैं, जो शरीर के भीतर रहकर पाँचों तत्त्वों की चेतना रखती है — किसी भी तत्त्व से बने बिना।

एक सामान्य तीर्थ पर तीर्थयात्री एक समय में एक तत्त्व की उपासना करता है। तिरुवण्णामलै में अग्नि की। काशी में जल की। ग्रहण विशिष्ट है — हर तीर्थ तीर्थयात्री की संरचना के एक तत्त्व का शोधन करता है। तीर्थयात्री को पूरा ग्रहण पाने के लिए कई स्थलों की यात्रा करनी पड़ती है। हर यात्रा तीर्थयात्री के शोधन का एक भाग पूर्ण करती है।

मुक्तिनाथ पर ग्रहण एक साथ है। यहाँ दर्शन करने वाला तीर्थयात्री, शास्त्रीय अर्थ में, अपने पाँचों शारीरिक तत्त्वों को — पाँचों तत्त्वों की प्रत्यक्ष दिव्य उपस्थिति के सम्मुख — एक ही क्षण पर अर्पित कर रहा होता है। पृथ्वी पृथ्वी को। जल जल को। अग्नि अग्नि को। वायु वायु को। आकाश आकाश को। शुद्धिकरण — जो अन्य तीर्थों पर पाँच पृथक यात्राओं की अपेक्षा करता है — यहाँ एक ही संक्षिप्त क्षण में उपलब्ध है।

यही कारण है कि वराह पुराण कहता है कि “जो कोई इस उच्च हिमालयी मंदिर की कठोर यात्रा करता है, और इसके १०८ पावन जल-स्रोतों में स्नान करता है, वह संसार के बंधनों — पुनर्जन्म के अनन्त चक्र — को त्यागकर मुक्ति प्राप्त करेगा।” दावा यह नहीं है कि मुक्तिनाथ कोई अधिक शक्तिशाली तीर्थ है। दावा यह है कि मुक्तिनाथ स्वयं तीर्थयात्रा को संक्षिप्त कर देता है। यहाँ की एक यात्रा वह संपन्न करती है, जो अन्यत्र पाँच यात्राओं की अपेक्षा करती है।

कृष्ण गंडकी के तट पर चार महीने की तपस्या करने वाले एक युवा तपस्वी के लिए यह संरचनात्मक विशेषता शास्त्रीय रूप से अर्थपूर्ण है। नीलकंठ वर्णी, पुल्हाश्रम पर तप-मुद्रा में खड़े, अनेक पावन स्थलों में से किसी एक पर तपस्या नहीं कर रहे थे। वे उस एक भूमि पर तपस्या कर रहे थे जहाँ उनके अर्पित होते शरीर के लिए पाँचों तत्त्व एक साथ उपलब्ध थे। उनकी तपस्या और उसकी पीठिका के बीच तत्त्व-संरेखण पूर्ण था।

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आज के तीर्थयात्री का अनुभव

आज का तीर्थयात्री ज्वाला माई के दर्शन मुक्तिनाथ की मानक परिक्रमा के एक भाग के रूप में करता है — मुख्य मंदिर के दर्शन और १०८ मुक्ति धारा के स्नान के बाद। कक्ष छोटा है। एक समय में कुछ ही तीर्थयात्री प्रवेश कर सकते हैं। वस्त्र-परदा कुछ देर के लिए उठाया जाता है, तीनों ज्वालाएँ (या उस दिन जो जल रही हों) देखी जाती हैं, और तीर्थयात्री बाहर निकल जाता है। यह संपूर्ण भेंट शायद पाँच मिनट की होती है।

यह संक्षिप्तता उपयुक्त है। ज्वाला माई कोई तमाशा नहीं है। यह कोई ऐसी वस्तु नहीं है जिसे अनेक कोणों से छायाचित्रित किया जाए, या लंबे समय तक देखा जाए। कक्ष का प्रयोजन है — शीघ्रता और शांति से — एक ही अवलोकन प्रस्तुत करना: कि तत्त्व वहाँ सह-अस्तित्व करते हैं, जहाँ परंपरा कहती है कि वे सह-अस्तित्व करते हैं। जल के ऊपर जलती ज्वाला ही समस्त शिक्षा का सम्पूर्ण विषय है। एक लंबी भेंट इससे अधिक कुछ नहीं प्रकट कर सकती।

एक स्वामिनारायण सत्संगी के लिए ज्वाला माई एक विशिष्ट शास्त्रीय वृत्त का पूर्णीकरण है। शिक्षापत्री, वचनामृत, और भगवान स्वामिनारायण की विस्तृत शिक्षा — सब इस बात पर एकमत हैं कि भौतिक सृष्टि पाँच तत्त्वों से बनी है, और आत्मा (जीव) वही है जो इन तत्त्वों से परे है। सम्प्रदाय का तत्त्वज्ञान, इस अर्थ में, पुरानी वेदान्तिक परंपरा के साथ पूर्ण रूप से संगत है। ज्वाला माई के कक्ष में खड़े होकर पाँचों तत्त्वों को दृश्य रूप में एक साथ देखना — उस ब्रह्मांड-विज्ञान के एक भौतिक प्रदर्शन की उपस्थिति में खड़ा होना है, जिसकी शिक्षा सम्प्रदाय देता आया है।

कक्ष उस ब्रह्मांड-विज्ञान के लिए तर्क प्रस्तुत नहीं करता। वह केवल उसे प्रदर्शित करता है। यह ज्वाला, किसी न किसी रूप में, स्वामिनारायण सम्प्रदाय के अस्तित्व से कहीं पहले से जल रही है — वैष्णव शास्त्र-परंपरा के अपने स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों की सूची तय करने से पहले से — बौद्ध परंपरा के इस स्थल को चुमिग ग्यात्सा नाम देने से पहले से — किसी भी मनुष्य के इस भूमि के लिए कोई नाम अंकित करने से पहले से। जल से उठती हुई अग्नि हर पूजा-पद्धति से पूर्ववर्ती है। तीर्थयात्री देर से आया हुआ है। यह ज्वाला तीर्थयात्री की उपस्थिति की अपेक्षा नहीं करती; तीर्थयात्री इस ज्वाला की उपस्थिति की अपेक्षा करता है — यह पहचानने के लिए कि शास्त्र सदा से क्या कहते आए हैं।

यही ज्वाला माई की सबसे गहरी शिक्षा है। तत्त्वों को हमारी आवश्यकता नहीं है। भूमि को हमारी आवश्यकता नहीं है। विष्णु — जो इस क्षेत्र में पर्वतों के उठने से पहले से स्वयं-व्यक्त हैं — उन्हें हमारी आवश्यकता नहीं है। परंपराएँ — वैष्णव, वज्रयान, बोन — इस बात के लिए परस्पर प्रतिस्पर्धा नहीं करतीं कि यहाँ क्या उपस्थित है, इसका वर्णन कौन करे — क्योंकि उनमें से किसी ने भी इसे रचा नहीं। उन्होंने इसे पहचाना। ज्वाला माई के कक्ष में पाँच मिनट तक शांति से खड़ा रहने वाला तीर्थयात्री उसी पहचान के एक और क्षण में सहभागी हो रहा है।

ज्वाला जलती है। जल बहता है। अग्नि नहीं बुझती। पृथ्वी जल को नहीं सोखती। तीर्थयात्री बाहर आता है, अगला तीर्थयात्री प्रवेश करता है। और भूमि — सब को धारण किए हुए — स्थिर रहती है।

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