वे शिलाएँ जो अयोध्या गईं

२२ जनवरी २०२४ को, १२:२० बजे के शुभ अभिजित मुहूर्त में, भारत के प्रधानमंत्री और चार हज़ार आमंत्रित संतों की उपस्थिति में, अयोध्या के राम मंदिर का प्राण-प्रतिष्ठा संस्कार संपन्न हुआ। इस प्रतिष्ठा ने मंदिर के गर्भ-गृह में राम लला की एक जीवन-आकार की मूर्ति को स्थापित किया — श्री राम पाँच वर्ष के बालक के रूप में चित्रित, खड़े हुए, मुस्कुराते हुए, सजीव — और एक ऐसी उपस्थिति के साथ, जिसका वर्णन भारत और वैश्विक प्रवासी समुदाय के भक्तों ने अलौकिक के रूप में किया है।¹

यह मूर्ति इक्यावन इंच ऊँची है। उसका भार लगभग दो सौ किलोग्राम है। इसका निर्माण कई महीनों में अरुण योगिराज द्वारा किया गया — जो कर्नाटक के मैसूर के पाँचवीं पीढ़ी के मूर्तिकार हैं — जिन्हें राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट ने तीन अंतिम चयनित मूर्तिकारों में से, ३० दिसंबर २०२३ को न्यासी मंडल के मतदान के पश्चात् चुना था। जिस पत्थर से यह मूर्ति गढ़ी गई, वह कृष्ण शिला है — एक गहरे नील-काले रंग की शिस्ट चट्टान, जो भौगोलिक रूप से लगभग तीन अरब वर्ष पुरानी है — और जिसे मैसूर के समीप गुज्जेगौड़नपुरा गाँव में, सत्तर वर्षीय किसान रामदास एच की भूमि से निकाला गया था।²

राम लला की यह मूर्ति शालिग्राम से नहीं गढ़ी गई है। यह कृष्ण गंडकी के किसी पत्थर से नहीं गढ़ी गई है। मूर्ति-निर्माण की सामग्री दक्षिण भारत से है, नेपाल से नहीं।

यह तथ्य उतना व्यापक रूप से ज्ञात नहीं है, जितना होना चाहिए। जनवरी–फरवरी २०२३ में जब कृष्ण गंडकी से दो विशाल पत्थर सार्वजनिक रूप से अयोध्या ले जाए गए, और जनवरी २०२४ में जब मंदिर की प्राण-प्रतिष्ठा हुई — इन दोनों के बीच लगभग एक पूरे वर्ष भर — भारत और वैश्विक हिन्दू समुदाय में यह सर्वसामान्य धारणा थी कि राम लला की मूर्ति उन्हीं कृष्ण गंडकी पत्थरों से गढ़ी जाएगी। उस समय की भारतीय और नेपाली प्रेस-कवरेज में इन पत्थरों को सुसंगत रूप से “शालिग्राम” कहा जाता रहा। वह धारणा सही नहीं थी। यह कैसे सही हुई — किसने इसे सुधारा, किस शास्त्रीय आधार पर — और अंत में उन कृष्ण गंडकी के पत्थरों का क्या हुआ — यही इस लेख की कथा है।

यह कथा दो कारणों से महत्त्वपूर्ण है। प्रथम, यह हिन्दू जगत् के सार्वजनिक शास्त्रीय विमर्श में एक विशिष्ट विद्वत्तापूर्ण हस्तक्षेप का प्रसंग है — और यह विमर्श अत्यंत भावनात्मक दाँव वाले एक क्षण पर हुआ — एक ऐसे विद्वान् द्वारा, जिनका कृष्ण गंडकी और उसके पत्थरों पर अधिकार किसी अन्य जीवित विद्वान् से कहीं अधिक है: डॉ. कुल राज चालीसे। द्वितीय, २०२३ में जो विमर्श उभरा — देव शिला और शालिग्राम शिला के बीच का सटीक भेद क्या है, इन प्रश्नों पर पुराण-संहिता वस्तुतः क्या कहती है — उसने कृष्ण गंडकी को, और उसके माध्यम से स्वयं मुक्ति क्षेत्र को, जीवित वैश्विक हिन्दू चेतना में ऐसी दृश्यता तक पहुँचाया, जैसी इस पावन भू-संरचना ने अनेक शताब्दियों से धारण नहीं की थी। इस अर्थ में, जो अल्पकालिक रूप से एक तकनीकी असहमति थी, वह दीर्घकाल में नेपाल के हिन्दू पावन गलियारे का वैश्विक भक्तों की चेतना में एक महत्त्वपूर्ण पुनः-अंकन सिद्ध हुई है।

---

अध्याय एक: शिला यात्रा

घटनाओं का यह क्रम २६ जनवरी २०२३ से आरंभ होता है — नेपाल के म्याग्दी ज़िले में स्थित गलेश्वर महादेव मंदिर से, जहाँ कृष्ण गंडकी नदी से निकाले गए दो विशाल पत्थरों का रुद्राभिषेक संस्कार उनके भारत प्रस्थान से पूर्व औपचारिक रूप से सम्पन्न किया गया।³ ये पत्थर पर्याप्त बड़े थे। आयोजन-समिति के विवरण के अनुसार, प्रत्येक पत्थर लगभग सात फीट लंबा, पाँच फीट चौड़ा, और साढ़े तीन फीट मोटा था। उनके भार के विषय में विभिन्न आँकड़े आए — एएनआई के अभिलेखों में एक पत्थर का भार लगभग अठारह टन और दूसरे का सोलह टन बताया गया, जबकि अन्य स्रोतों में ये आँकड़े छब्बीस और चौदह टन के निकट उद्धृत हैं। ये अमोनाइट जीवाश्म नहीं थे। ये शिलाखंड थे — कृष्ण गंडकी की उस काली शैल आधारशिला के खंड, जिनसे भौगोलिक काल में जीवाश्म-धारक छोटे टुकड़े अपरदित होते रहते हैं।

इस पहल का विकास पिछले तीन वर्षों में हुआ था। नेपाल की ओर से प्रमुख व्यक्ति थे बिमलेंद्र निधि — नेपाली कांग्रेस के वरिष्ठ नेता और पूर्व गृह मंत्री, जो जनकपुरधाम से आते थे — राजा जनक की वही प्राचीन नगरी, जो सीता की जन्मभूमि है। निधि २०२० से ही चम्पत राय — श्री राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट के महासचिव — के साथ संवाद में थे। जनकपुर के जानकी मंदिर के माध्यम से, और नेपाल सरकार (दिसंबर २०२२ में प्राप्त स्वीकृति) तथा नेपाल खान एवं भूविज्ञान विभाग की अनुमति से, ये दोनों पत्थर कृष्ण गंडकी से निकाले गए और परिवहन के लिए तैयार किए गए।⁴

शिला यात्रा — नेपाल से भारत तक इन पत्थरों की शोभायात्रा — आठ दिनों तक चली। ये पत्थर एक के बाद एक नगरों से गुज़रे — हर नगर ने उनका स्वागत पूजाओं, मालाओं, और जुटी हुई भीड़ से किया। वे बिहार के गोपालगंज से होते हुए भारत में प्रवेश करते हुए उत्तर प्रदेश से गुज़रे, और लगभग १ फरवरी २०२३ को अयोध्या पहुँचे। वहाँ एक औपचारिक समारोह में जानकी मंदिर के महंत राम तपेश्वर दास ने राम जन्मभूमि ट्रस्ट की ओर से चम्पत राय को वे दोनों पत्थर सौंप दिए।

शिला यात्रा के दौरान जो भाषा प्रयुक्त हुई — नेपाली और भारतीय दोनों प्रेस-कवरेज में — वह यह थी कि ये पत्थर “शालिग्राम” हैं। निधि ने स्वयं अपनी सार्वजनिक टिप्पणियों में इसी शब्द का प्रयोग किया: “भगवान् राम भगवान् विष्णु के अवतार हैं, इसी कारण काली गंडकी नदी का पत्थर — यदि उपलब्ध हो — अयोध्या में राम लला की मूर्ति बनाने के लिए बहुत अच्छा होगा।”⁵ एएनआई, ज़ी न्यूज़, डीएनए इंडिया, डेक्कन क्रॉनिकल, हिन्दूपोस्ट, और अनेक अन्य माध्यमों ने इन पत्थरों को “शालिग्राम शिलाएँ” कहा। जिस क्षण ये पत्थर पहुँचे, उस समय ट्रस्ट के अपने आरंभिक सार्वजनिक संदेशों में भी उसी की पुष्टि हुई — जो सब मानकर चल रहे थे: राम लला और सीता की मूर्तियाँ इन्हीं कृष्ण गंडकी के पत्थरों से गढ़ी जाएँगी।

नेपाल सरकार के लिए, जानकी मंदिर के लिए, राम मंदिर ट्रस्ट के लिए, और व्यापक हिन्दू जनता के लिए — यह विशाल अर्थ का क्षण था। इसे रोटी-बेटी संबंध की पूर्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया — नेपाल और भारत के बीच रोटी और बेटियों का प्राचीन बंधन — जो त्रेता युग में सीता और राम के विवाह तक जाता है। इसे इस प्रमाण के रूप में मनाया गया कि पाँच शताब्दियों के विवादित इतिहास के पश्चात्, कृष्ण गंडकी की पावन शिलाएँ इक्कीसवीं शताब्दी के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हिन्दू मंदिर-निर्माण के केंद्र में स्थित होंगी।

और उस उत्सव के आरंभिक उल्लास में, एक विशिष्ट शास्त्रीय प्रश्न पर सावधानी से विचार नहीं किया जा रहा था: क्या ये पत्थर, कठोर शास्त्रीय अर्थ में, शालिग्राम हैं?

---

अध्याय दो: वह विद्वान्, जिन्होंने भेद को सार्वजनिक किया

शालिग्राम और देव शिला के बीच का यह भेद कोई अस्पष्ट विषय नहीं है। यह पुराण-संहिता में और हर शालिग्राम-उपासक वैष्णव परिवार की मौखिक अनुष्ठान-परंपरा में संरक्षित है। किंतु अनेक भेदों की भाँति, जो कभी सर्वसामान्य ज्ञान रहे थे — यह भी जन-चेतना की मुख्यधारा से दूर हट गया था। अयोध्या प्रतिष्ठा से पूर्व के काल में — जब राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय ध्यान कृष्ण गंडकी के पत्थरों के प्रतीकवाद पर केंद्रित था — इस भेद को पुनः अग्र-स्थान पर लाने के लिए एक विद्वत्तापूर्ण हस्तक्षेप की आवश्यकता थी।

डॉ. कुल राज चालीसे — कृष्ण गंडकी गलियारे में जिनका दशकों का क्षेत्रीय शोध है, और जिनकी अपनी पारिवारिक परंपरा मुक्ति क्षेत्र पर इन प्रश्नों के विषय में संभवतः किसी भी अन्य जीवित विद्वान् से अधिक प्रत्यक्षता से उन्हें अधिकारी सिद्ध करती है — ने यह हस्तक्षेप किया। २०२३ में नेपाली और भारतीय माध्यमों में दी गई एक के बाद एक उपस्थितियों में, डॉ. चालीसे ने इस भेद को सटीकता से स्पष्ट किया।⁶

जो भेद डॉ. चालीसे ने सामने रखा — और जिसका समर्थन पुराण-संहिता करती है — वह यह है:

एक शालिग्राम शिला, कठोर शास्त्रीय अर्थ में, उन विशेष कसौटियों पर खरी उतरनी चाहिए, जो पद्म पुराण, ब्रह्मवैवर्त पुराण, स्कन्द पुराण, और प्राणतोषिणी तंत्र में संरक्षित हैं:

प्रथम, उसे एक जीवाश्म अमोनाइट होना चाहिए — जिस पर उन विशिष्ट सर्पिल चक्र-चिह्नों की उपस्थिति हो, जिनका श्रेय पुराण-परंपरा वज्रकीट को देती है — वह “वज्र-कीड़ा,” जिसके दाँतों को परंपरा पत्थर की सतह पर दृश्य चक्र-छाप छोड़ने वाला मानती है।

द्वितीय, उसे छोटा होना चाहिए — सामान्यतः ऐसा कि एक उपासक की एक ही हथेली में आ जाए — उन अमोनाइट-जीवाश्मों के अनुरूप, जो कृष्ण गंडकी की काली शैल से स्वाभाविक रूप से अपरदित होकर नदी की धारा में आते हैं, और फिर नीचे की ओर बहाए जाते हैं — तीर्थयात्रियों द्वारा पाए जाने के लिए।

तृतीय, उसे स्वयं-व्यक्त होना चाहिए — स्वयं-व्यक्त — अर्थात् नदी में या नदी के तटों पर जैसा पाया गया हो, वैसा ही — मानवीय हाथों से न कभी गढ़ा गया हो, न कभी आकार दिया गया हो। उस पर अंकित चक्र-चिह्न ही उसकी दिव्य स्वयं-प्राकट्य की पहचान-मुद्रा हैं।

चतुर्थ, उसे अनिकोन होना चाहिए। मानव या दिव्य आकृति से न मिलता हुआ। शालिग्राम विष्णु के पत्थर-रूप के रूप में पूजित होता है — विष्णु की किसी प्रतिमा के रूप में नहीं।

पंचम, उसके चक्र-चिह्न अखंड होने चाहिए। पुराण इस विषय में स्पष्ट हैं: “शालग्राम शिलाएँ… तब तक पूजित हो सकती हैं, जब तक कि उनके भीतर का चक्र टूटा या फटा न हो।” जिस शालिग्राम का चक्र-स्वरूप टूट गया हो, वह अपनी अनुष्ठानिक मान्यता खो देता है।

जो देव शिलाएँ कृष्ण गंडकी से अयोध्या ले जाई गईं, वे — इन शास्त्रीय कसौटियों पर — कठोर अर्थ में शालिग्राम नहीं थीं। वे पावन नदी की पावन शिलाएँ थीं — देव शिला, अर्थात् सामान्य संस्कृत भाव में “दिव्य शिला” — जिन पर वही श्रद्धा अंकित है, जो किसी भी ऐसी वस्तु से जुड़ती है, जो कृष्ण-गंडकी से निकलती है — वह नदी, जो (पुराण-परंपरा के अनुसार) स्वयं विष्णु के गंडस्थल से बहती है। किंतु वे जीवाश्मित अमोनाइट नहीं थीं। उन पर चक्र-चिह्न नहीं थे। वे — भौगोलिक दृष्टि से — कृष्ण गंडकी की आधारशिला थीं — स्वयं काली शैल संरचना — न कि वे अमोनाइट जीवाश्म, जो उससे अपक्षरित होकर नदी में आते हैं।

यह भेद कोई शास्त्रीय अति-सूक्ष्मता का विषय नहीं है। इसका सीधा प्रभाव शिलाओं की अनुष्ठानिक स्थिति पर पड़ता है — और इस पर भी कि उनके साथ क्या किया जाना उचित है। शास्त्रीय शालिग्राम जैसा पाया गया वैसा ही पूजित होता है — कभी गढ़ा नहीं जाता, कभी आकार नहीं दिया जाता, कभी मानवाकार नहीं बनाया जाता। शालिग्राम को गढ़ना उसके चक्र-चिह्नों को तोड़ना है — और उस वस्तु की अनुष्ठानिक वैधता को नष्ट कर देना है। परंपरा की भाषा में, यह कोई वैध अनुष्ठानिक रूपांतर नहीं — वरन् किसी स्वयंभू शिवलिंग को पिघलाकर एक अलंकारिक वस्तु में पुनः ढालने के धार्मिक तुल्य के अधिक निकट होगा। यह प्रस्ताव कि कृष्ण गंडकी के पत्थर “राम और सीता की मूर्तियों में गढ़े जाएँगे” — कठोर पौराणिक आधार पर — ऐसा कार्य है, जो शालिग्राम पर किया ही नहीं जा सकता।

देव शिलाएँ एक भिन्न अनुष्ठानिक स्थिति रखती हैं। वे जिस नदी से आती हैं और जिन दिव्य संबंधों को वह नदी धारण करती है — उन कारणों से वे पावन हैं। उन्हें सम्मानित किया जा सकता है, स्थापित किया जा सकता है, मंदिर-परिसरों में रखा जा सकता है, और उनके प्राकृतिक रूप में पूजित किया जा सकता है — किंतु वे — कठोर शास्त्रीय अर्थ में — विष्णु का स्वयं-व्यक्त रूप नहीं हैं। वे पावन स्थल की शिलाएँ हैं; वे ऐसी शिलाएँ नहीं हैं जो स्वयं देवता हैं।

२०२३ में डॉ. चालीसे का सार्वजनिक स्पष्टीकरण — वस्तुतः — यही था: कृष्ण गंडकी से अयोध्या ले जाई गई शिलाएँ देव शिला हैं — एक पावन नदी की पावन शिलाएँ — और उनका सम्मान उसी रूप में किया जाना चाहिए। किंतु वे, कठोर पौराणिक अर्थ में, शालिग्राम शिला नहीं हैं। हर प्रकार के साथ क्या किया जा सकता है — परंपरा के नियम इस विषय में भिन्न हैं। परंपरा की अखंडता के लिए यह आवश्यक है कि इन श्रेणियों को एक-दूसरे में मिलाया न जाए।

२०२३ के आरंभ में, यह एक पर्याप्त भारी हस्तक्षेप था। राम मंदिर परियोजना हिन्दू सार्वजनिक जीवन के भावनात्मक केंद्र पर थी। कृष्ण गंडकी के पत्थर अत्यधिक उत्सव के साथ ग्रहण किए गए थे। ऐसे क्षण में यह विद्वत्तापूर्ण स्पष्टीकरण देना कि लोकप्रिय ढाँचा शास्त्रीय रूप से अपरिष्कृत है — दोनों — साहस और गहन विशेषज्ञता के अधिकार की अपेक्षा करता था। कृष्ण गंडकी पर डॉ. चालीसे की विद्वत्ता, और मुक्तिनाथ क्षेत्र के स्थानीय नेपाली पुत्र के रूप में और दशकों से इन प्रश्नों पर कार्य करने वाले शोधकर्ता के रूप में उनकी प्रत्यक्ष स्थिति — इन सब ने उन्हें उन कुछ व्यक्तियों में से एक बनाया, जो विश्वसनीयता के साथ यह हस्तक्षेप कर सकते थे।

---

अध्याय तीन: राष्ट्रीय शास्त्रीय विमर्श

२०२३ के मध्य महीनों में जो हुआ, वह भारतीय और नेपाली माध्यमों में, धार्मिक वर्गों में, और ऑनलाइन हिन्दू बौद्धिक सार्वजनिक मंच पर एक सतत शास्त्रीय संवाद था। इस संवाद में पुजारी, पुराण-विद्वान्, अनेक सम्प्रदायों के प्रतिनिधि, पत्रकार, और शिक्षित हिन्दू जन-समाज के लोग सम्मिलित थे। केंद्रीय प्रश्न था: क्या राम लला की मूर्ति को कृष्ण गंडकी के पत्थरों से वैध रूप में गढ़ा जा सकता है?

अनेक पक्षों से जो तर्क दिए गए, वे उस समय के अभिलेखों में संरक्षित हैं।

कुछ स्वर यह कहते थे कि ये पत्थर — चाहे शास्त्रीय अर्थ में शालिग्राम हों या देव शिला — इतने पावन हैं कि उनसे राम की मूर्ति — जो स्वयं विष्णु के अवतार हैं — गढ़ना एक वैध उपयोग होगा। ट्रस्ट के अपने आरंभिक संदेशों ने इस दृष्टिकोण का समर्थन किया था। इस पठन में, कृष्ण गंडकी की पावनता ऐसी थी कि उस नदी का कोई भी पत्थर पर्याप्त दिव्य-संबंध धारण किए हुए होगा — आधुनिक काल के सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हिन्दू मंदिर-निर्माण की प्रमुख मूर्ति में मूर्ति-रूपांतर के लिए।

अन्य स्वर पुराण-संहिता पर आधारित होकर कठोर स्थिति लेते थे: शालिग्राम को गढ़ा नहीं जा सकता; और यदि प्रश्नगत विशिष्ट पत्थर शालिग्राम न होकर देव शिला भी हों — तब भी कृष्ण गंडकी की आधारशिला की असाधारण पावनता उनके प्राकृतिक रूप में संरक्षण के पक्ष में तर्क देती है — अर्थात् अयोध्या में उन्हें वैसा ही स्थापित किया जाए, जैसे वे थे — बिना किसी रूपांतर के पूजित। यही वह स्थिति थी, जिसका डॉ. चालीसे की विद्वत्ता ने समर्थन किया।

अभी एक और स्वर एक भिन्न व्यावहारिक प्रश्न उठाता था। राम मंदिर के एक प्रमुख पुजारी, दुर्गा प्रसाद गौतम, ने अवलोकन किया: “उत्तर [भारत] में हमारी काले ग्रेनाइट की मूर्तियाँ बनाने की परंपरा नहीं है।”⁷ यह कोई शास्त्रीय आधार पर रखा गया तर्क नहीं था — यह मूर्ति-निर्माण की सामग्री के विषय में एक क्षेत्रीय-परंपरागत तर्क था। उत्तर भारतीय प्रतिमा-शास्त्र की परंपरा सामान्यतः हल्के रंग के पत्थरों — संगमरमर, बलुआ पत्थर — के साथ कार्य करती है — न कि उन अत्यंत गहरे पत्थरों के साथ, जो दक्षिण भारतीय और नेपाली मंदिर-मूर्तिकला के विशिष्ट लक्षण हैं। एक काले शिस्ट की मूर्ति — चाहे कृष्ण गंडकी से हो या कहीं और से — अयोध्या की विशिष्ट प्रतिमा-परंपरा के लिए असामान्य होती।

ये कई-कई तर्क-पंक्तियाँ अंत में एक ही दिशा में अभिसरित हुईं। २०२३ के मध्य तक राम जन्मभूमि तीर्थ क्षेत्र ट्रस्ट सक्रिय रूप से राम लला की मूर्ति के लिए वैकल्पिक स्रोतों की खोज में लगा था। सार्वजनिक संदेश बदलने लगे। जो कृष्ण गंडकी के पत्थर उनके आगमन के क्षण पर भविष्य की मूर्ति-निर्माण-सामग्री के रूप में देखे जा रहे थे, उनका वर्णन अब इन शब्दों में आने लगा — “मंदिर-परिसर में संरक्षित और सम्मानित की जाने वाली पावन शिलाएँ” — यह भाषा प्रारंभिक शालिग्राम-ढाँचे की तुलना में देव शिला की स्थिति के अधिक अनुरूप थी।

---

अध्याय चार: कर्नाटक की कृष्ण शिला

मार्च २०२३ में, ट्रस्ट ने एक विकल्प पर मुहर लगा दी। राम लला की मूर्ति के लिए जिस पत्थर का उपयोग होगा, वह कर्नाटक के मैसूर के पास गुज्जेगौड़नपुरा गाँव में पहचाना गया। यह एक कृष्ण शिला थी — और इस नाम ने प्रेस-कवरेज में कुछ भ्रम उत्पन्न किया, क्योंकि “कृष्ण शिला” और “कृष्ण गंडकी” नदी — दोनों के नामों में कृष्ण तत्त्व समान है — किंतु ये दोनों भिन्न पत्थर हैं, जिनके भौगोलिक मूल और गुण-धर्म एक-दूसरे से असंबद्ध हैं।

कर्नाटक की कृष्ण शिला एक काला शिस्ट है — एक रूपांतरित (मेटामॉर्फिक) चट्टान — जो भौगोलिक रूप से अमोनाइट-धारक शैल से विशिष्ट रूप में पृथक वर्गीकृत की जाती है — और जिसका गहरा नीला रंग विष्णु और कृष्ण — दोनों के पारंपरिक प्रतिमा-स्वरूपों से मेल खाता है। रेडियोमेट्रिक माप के अनुसार लगभग तीन अरब वर्ष पुरानी, यह धारवाड़ क्रैटन से संबंधित है — वह प्राचीन प्री-कैम्ब्रियन महाद्वीपीय भू-छाल, जो प्रायद्वीपीय भारत की भौगोलिक नींव है। यह कृष्ण गंडकी की काली शैल से, जो जुरासिक टेथिस सागर में लगभग १५ करोड़ वर्ष पूर्व बनी थी — पर्याप्त रूप से प्राचीनतर है।⁸

मूर्ति के लिए चयनित मूर्तिकार थे अरुण योगिराज — मैसूर के पाँचवीं पीढ़ी के मूर्तिकार, जिनके परिवार ने दशकों से मंदिर-मूर्तियाँ गढ़ी थीं। योगिराज ने इस आदेश पर अनेक महीनों तक कार्य किया। ट्रस्ट ने उनकी पूर्ण मूर्ति को — तीन विकल्पों में से, जिन्हें भिन्न-भिन्न कलाकारों ने गढ़ा था (गणेश भट्ट — कर्नाटक से ही — और सत्य नारायण पांडेय — राजस्थान से, जिन्होंने मकराना संगमरमर का प्रयोग किया था) — ३० दिसंबर २०२३ को न्यासी मंडल के मतदान द्वारा औपचारिक रूप से चुना। इसकी घोषणा संघीय संसदीय कार्य मंत्री प्रह्लाद जोशी ने १ जनवरी २०२४ को की।⁹

अरुण योगिराज ने उसी कर्नाटक की खदान से प्राप्त पत्थरों का उपयोग भरत, लक्ष्मण, और शत्रुघ्न — श्री राम के तीन भाइयों — की मूर्तियाँ गढ़ने में भी किया, जो प्रमुख राम लला की मूर्ति के साथ अयोध्या मंदिर के व्यापक प्रतिमा-कार्यक्रम में सम्मिलित होंगी।

कृष्ण गंडकी की देव शिलाएँ — इस बीच — अयोध्या में अपने अगढ़े रूप में सुरक्षित रखी गईं — मंदिर-परिसर में स्थापित और उसी रूप में सम्मानित — जो वे हैं: उस पावन नदी की पावन शिलाएँ, जो कृष्ण-गंडकी की पुराणीय पावनता के भार को अयोध्या के अनुष्ठानिक स्थान में अंकित करती हैं।

---

अध्याय पाँच: प्रतिष्ठा, और उसका अर्थ क्या था

२२ जनवरी २०२४ को, १२:२० बजे, अयोध्या में राम लला की प्राण-प्रतिष्ठा संपन्न हुई। प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने अनुष्ठान के मुख्य यजमान — मुख्य संरक्षक — के रूप में सेवा की। प्रमुख आचार्य थे लक्ष्मी कांत दीक्षित — वाराणसी के एक वैदिक पुजारी। समारोह का वैश्विक प्रसारण हुआ। तत्काल अनुष्ठान-दर्शकों की संख्या के अनुमान दस करोड़ से अधिक थे। जब २३ जनवरी २०२४ को मंदिर जनता के लिए खुला, उसके पहले बारह दिनों में अयोध्या को २४ लाख दर्शनार्थी प्राप्त हुए — और संभावना है कि समय के साथ यह विश्व के सर्वाधिक यात्रा किए जाने वाले तीर्थ-स्थलों में से एक बन जाए।¹⁰

जो मूर्ति प्रतिष्ठित हुई — जो राम लला अब गर्भगृह में स्थापित हैं — वह कर्नाटक के पत्थर से अरुण योगिराज द्वारा गढ़ी गई कृष्ण शिला मूर्ति है। कृष्ण गंडकी की देव शिलाएँ मूर्ति नहीं बनीं। वे मंदिर-परिसर में अपने अगढ़े रूप में उपस्थित थीं, और हैं — सम्मानित — जो वे हैं: उस पावन नदी की पावन शिलाएँ, जो — पुराणीय पहचान में — स्वयं विष्णु के गंडस्थल से बहती है।

फरवरी २०२३ से जनवरी २०२४ तक की यह शास्त्रीय यात्रा अपने समाधान तक पहुँची। आरंभिक ढाँचा शास्त्रीय रूप से अपरिष्कृत था। एक विद्वत्तापूर्ण हस्तक्षेप — डॉ. चालीसे का, और अन्य विद्वानों का — ने उस सूक्ष्मता को वापस लौटाया। ट्रस्ट ने प्रत्युत्तर दिया। प्रतिष्ठा शास्त्रीय रूप से उचित आधार पर आगे बढ़ी। और कृष्ण गंडकी, अंतिम गणना में, वैसी ही रही जैसा पुराण-परंपरा ने उसे सदा से कहा था: वह नदी, जिससे विष्णु का स्वयं-व्यक्त अनिकोन रूप — छोटे चक्र-चिह्न-धारी जीवाश्म अमोनाइटों के रूप में — प्रकट होता है, जिन्हें गढ़ा नहीं जा सकता — क्योंकि वे पहले से ही स्वयं विष्णु हैं। नदी की आधारशिला के विशाल काली शैल के शिलाखंड — सम्मानित किंतु इन से पृथक् — देव शिला हैं — संबंध से पावन — अयोध्या में अपने प्राकृतिक रूप में स्थापित — जैसा कि शास्त्र अपेक्षा करता है।

---

अध्याय छह: इस विमर्श ने क्या सिद्ध किया

ऊपर के विवरण से कोई पाठक यह निष्कर्ष निकाल सकता है कि यह कथा एक लोक-उत्साह के क्षण में हुए विद्वत्तापूर्ण सुधार की है — एक संकीर्ण शास्त्रीय कोने में जीता गया तकनीकी तर्क। यह पठन व्यापक प्रभाव को नहीं देख पाएगा।

२०२३ के विमर्श का अधिक महत्त्वपूर्ण परिणाम वह है, जो उसके बाद के महीनों में उद्घाटित हुआ है। यह विमर्श — जैसे-जैसे आगे बढ़ा — वही कर पाया, जो कोई नियोजित संदेश-अभियान नहीं कर पाता: इसने कृष्ण गंडकी को, और शालिग्राम तथा देव शिला के बीच के भेद को, और इनके माध्यम से स्वयं मुक्ति क्षेत्र की पावन भूगोल को — वैश्विक हिन्दू संवाद में सर्वोच्च दृश्यता के स्तर पर ला खड़ा किया।

२०२३ से पहले अधिकांश भारतीय हिन्दू — और वैश्विक प्रवासी समुदाय का बहुत बड़ा भाग — मानचित्र पर मुक्तिनाथ का स्थान नहीं बता सकते थे। कृष्ण गंडकी अनेकों के लिए एक अपरिचित नाम थी — उन लोगों में भी, जिनके घरों में दादा-दादी से उत्तराधिकार में मिले शालिग्राम थे। यह विशिष्ट शास्त्रीय दावा — कि विश्व के हर वैष्णव परिवार के हर शालिग्राम का स्रोत एक देश के एक ज़िले की एक ही नदी है — व्यावहारिक रूप से एक भूला-बिसरा तथ्य बन चुका था — अनुष्ठानों में संरक्षित, किंतु जीवित जागरूकता के क्षितिज से अनुपस्थित।

२०२३ के बाद यह स्थिति बिल्कुल वैसी नहीं रही। शिला यात्रा ने हाल की स्मृति में पहली बार कृष्ण गंडकी को राष्ट्रीय भारतीय समाचार-चक्रों में लाया। डॉ. चालीसे के हस्तक्षेपों, और उसके बाद के विमर्श ने, शालिग्राम-वंदना के पौराणिक विवरणों को ऐसे मंचों पर प्रसारित किया, जो सामान्यतः उनसे जुड़ते नहीं। एक करोड़ घरों ने पहली बार देखा कि उनकी पूजा-चौकी पर रखे पत्थरों का एक विशिष्ट उद्गम-स्थान है। तब से सैकड़ों समाचार-लेख, व्याख्यात्मक वीडियो, और धार्मिक पॉडकास्ट कृष्ण गंडकी और मुक्तिनाथ का उपचार उन रीतियों में करने लगे हैं, जो पहले अकल्पनीय होतीं।

यह कोई नगण्य घटना नहीं है। मुक्ति क्षेत्र की वह पावन भूगोल, जो आधुनिक शताब्दियों में लोकप्रिय हिन्दू जागरूकता के किनारे की ओर खिसक चुकी थी, केंद्र में पुनः अंकित हुई है। बोध रिट्रीट मिशन — मुक्ति क्षेत्र की स्मृति को भक्तों की जीवित जागरूकता में पुनः लाना — एक ऐसे संदर्भ में कार्य कर रहा है, जिसे २०२३ के विमर्शों ने उससे कहीं अधिक ग्रहणशील बना दिया है, जितना यह अन्यथा होता। वह भूमि, जिस तक नीलकंठ वर्णी चलकर पहुँचे, जिसके लिए आलवारों ने गाया, जिसके लिए भरत ने एक साम्राज्य त्याग दिया — वह — २०२६ के आरंभिक महीनों में — हिन्दू जगत् में संभवतः उतनी व्यापक रूप से ज्ञात है, जितनी एक हज़ार वर्षों में नहीं रही।

इस सब के लिए सम्प्रदाय पर डॉ. चालीसे का एक विशिष्ट ऋण है। उन्होंने शास्त्रीय अपरिष्करण के एक क्षण पर जो विद्वत्तापूर्ण सूक्ष्मता प्रस्तुत की — उसने केवल अभिलेख को नहीं सुधारा। उसने उसी को प्रकाशित किया, जो पहले से ही वहाँ था — कृष्ण गंडकी की समृद्धि, उसकी विशिष्टता, उसकी अनुपम भौगोलिक विशिष्टता एक पावन स्थल के रूप में — और इसे सामान्य हिन्दू चेतना में ऐसे पैमाने पर उठाया, जो किसी भी विशुद्ध अकादमिक प्रकाशन के लिए असंभव था।

---

जो शेष है

२०२३ के विमर्श और २०२४ की प्रतिष्ठा अब ऐतिहासिक अभिलेख का अंग बन चुके हैं। जो शेष है — जैसा यह लेख संकेत करता है — वह दृढ़ीकरण का कार्य है। कृष्ण गंडकी की जो नई जागरूकता इस विमर्श ने उत्पन्न की, वह अपने आप — मुक्ति क्षेत्र के साथ एक जीवित पावन भूमि के रूप में सतत संलग्नता में — रूपांतरित नहीं होगी। यह जानना कि किसी के घर का शालिग्राम एक विशिष्ट देश की एक विशिष्ट नदी से आया — यह सूचना का एक टुकड़ा है। यह जानना कि क्यों वह नदी पावन है, क्या वहाँ शताब्दियों के पार घटित हुआ है, कौन उसके तटों पर चला है — यह सतत संदेश-संप्रेषण, सावधान विद्वत्ता, और उस प्रकार की तीर्थयात्रा की अपेक्षा करता है, जो भक्तों को भौतिक रूप से उसी भूमि पर लौटाए।

बोध रिट्रीट, एक हद तक, इसी अंतराल का संस्थागत प्रत्युत्तर है। इस वेबसाइट के ज्ञान-लेख — जिनमें यह लेख भी है — बौद्धिक तंत्र हैं। स्वयं तीर्थयात्रा अनुभवात्मक पूर्णता है। इन दोनों के माध्यम से सम्प्रदाय और व्यापक वैष्णव समुदाय आने वाले वर्षों में, उस भूमि को जीवित हिन्दू जागरूकता में उसके उचित स्थान पर पुनः-स्थापित कर सकते हैं — जिसे पुराण-परंपरा ने कभी विष्णु के आठ स्वयं-व्यक्त क्षेत्रों में से एक के रूप में पहचानना नहीं छोड़ा।

राम मंदिर अयोध्या में प्रतिष्ठित है। कृष्ण गंडकी मुक्ति क्षेत्र पर बहती चली जा रही है। शालिग्राम और देव शिला के बीच का भेद सार्वजनिक रूप से सुरक्षित कर लिया गया है। और सम्प्रदाय के संस्थापक — दो शताब्दियों से भी पहले — चार महीने तक इसी नदी के तट पर एक पैर पर खड़े हुए थे, ताकि एक यात्रा गति में आए।

वह यात्रा — उन रीतियों में, जिन्हें नीलकंठ वर्णी ने संभवतः पहले से देखा था, और उन रीतियों में भी, जिन्हें संभवतः नहीं देखा था — आज भी अनावृत हो रही है।

---

टिप्पणियाँ